CE SITE EST DÉDIÉ AUX STATUES DES BOUDDHAS

Avoir un Bouddha chez soi procure une énergie paisible. Chaque figure symbolique possède un nom et une fonction. Les Bouddhas agissent comme des miroirs réfléchissants nos émotions, nos facultés et nous aident à mieux comprendre notre personnalité.

L’art bouddhiste suit une iconographie très rigide qui ne laisse guère de place à la créativité du sculpteur, car chaque geste, chaque forme ont une signification symbolique bien précise.

La qualité d’une oeuvre se juge en partie sur l’expression du visage. Seul un sculpteur croyant et mystique est capable de donner « vie » à son oeuvre.  

Le premier but de la vie, le Dharma est la base, la loi que chacun doit découvrir pour se réaliser sur le plan moral. Une découverte essentielle, qui oriente toute notre vie. Le Dharma transforme notre esprit, c’est un processus ouvert par lequel nous examinons notre esprit en prenant conscience de nos émotions conflictuelles et de la présence des « trois poisons » que sont la colère, l’attachement et l’ignorance.

La pensée façonne notre vie, la parole façonne notre vie, l’action façonne notre vie. Une pensée pure conduit à une parole pure et aussi à une action pure. Cultivons la pensée pure et toute notre vie deviendra pure.

Ne cherchons pas à tout comprendre, laissons faire… mais soyons présents ! Nos conceptions intellectuelles ne sont que des enfantillages dans la grandeur de l’Unité. 

La Réalité peut et doit se découvrir là où nous nous trouvons. Si nous ne parvenons pas à la trouver là où nous sommes, où espérons-nous la trouver ?

L’homme vit mal, pense mal, perçoit et agit inadéquoitement. Il n’est pas maître de sa destinée. Il ignore tout des forces qui président à son comportement.

Sans « vue correcte », ni « attention correcte » il n’y a pas d’action correcte. L’homme réalise la « vue correcte » dès l’instant où son esprit n’est plus troublé par des idées. Plus aucune confection mentale ne peut s’interposer entre lui et les faits. Il doit être « présent au Présent ». Il s’agit là d’une attitude de vie essentiellement pratique englobant l’être humain dans sa totalité psychique et physique.

Le principe fondamental de l’univers est inexprimable.
Le perfectionnement spirituel ne peut être cultivé ( il ne peut résulter d’un acte de volonté du « moi » ni de ses constructions intellectuelles, puisque ce « moi » tel que nous le connaissons n’est qu’illusion et ignorance ).
Rien n’est atteint ( nous avons toujours été, et nous sommes ).

La parfaite voie ne connaît nulle difficulté sinon qu’elle se refuse à toute préférence. Ce n’est qu’une fois libérée de la haine et de l’amour qu’elle se révèle pleinement et sans masque. Une différence d’un dixième de pouce et le ciel et la terre se trouvent séparés. Si nous voulons voir la parfaite voie manifestée ne concevons aucune pensée, ni pour elle, ni contre elle. Opposez ce que l’on aime à ce que l’on aime pas voilà la maladie de l’esprit. Lorsque le sens profond de la voie n’est pas compris la paix de l’esprit est troublée et rien n’est gagné. La voie est parfaite comme le vaste espace, rien n’y manque, rien n’y est superflu. C’est parce que l’on fait un choix que la vérité absolue se trouve perdue. Ne poursuivons pas les complications extérieures, ne nous attardons pas dans le vide intérieur. Lorsque l’esprit reste serein dans l’unité des choses le dualisme s’évanouit de lui-même. Et quand l’unité des choses n’est pas comprise jusqu’au fond de deux façon la perte est supportée.

La méditation, pensent la plupart des humains, est un acte séparé de leur vie courante. Il n’en est rien! La véritable méditation est un acte de tous les instants ! Une attention profonde de tous les instants ! Être présent dans l’action, ici, maintenant. Quand je balaie, je balaie, quand je parle, je parle, quand je conduis, je conduis… Ne pas laisser le bavardage mental prendre place, voilà ce qu’est méditer.